印度尋根筆記：從蛇神那伽到始祖女媧
印度尋根筆記：從蛇神那伽到始祖女媧
不久前，為了追尋客家先民更為遙遠的遷徙足跡，我來到印度的加爾各答（Kolkata），探訪當地日漸式微、卻仍保留着鄉音的客家社群。在行程的空檔，我懷着敬畏之心，走訪了當地數座宏偉的印度教神廟。
空氣中瀰漫着檀香與酥油燈混合的獨特氣味，信徒赤腳走過冰涼石板的輕微聲響，與遠處傳來的誦經聲交織在一起。就在這濃厚的宗教氛圍中，一個反覆出現的意象，引起了我極大的震撼。在許多神廟的門楣、石柱與神龕上，我都看到了那些被人們虔誠供奉的蛇神「那伽」（Nāga）石雕。那既莊嚴又神秘的人首蛇身形象，與我們華夏文明中創世母神女媧的古老圖騰，竟是如此驚人地相似。更有趣的是，當佛教傳入漢地，「那伽」這個詞，在很多時候被譯為了我們最熟悉的圖騰——「龍」。
那一刻，一個深刻的問題在我腦中浮現：為何遠隔萬水千山、分屬不同文明體系的兩個古老族群，會共同尊崇一個「人首蛇身」的母題？這僅僅是巧合，還是深植於人類集體潛意識中，對於生命起源的共同想象？帶着這個在印度神廟中偶然拾得的疑問，我重新翻開古籍，開始了一場關於我們始祖母神——女媧的文化溯源。
神廟旁的泥土：跨越文明的創世共鳴
我的思緒，首先回到了那個最根本的神話母題：摶土造人。而在印度，這個習俗最集中的體現，就是在加爾各答每年盛大的杜爾迦菩薩節（Durga Puja）。傳統上，製作杜爾迦女神像的工匠們，必須要從胡格利河的河岸邊取來黏土，作為塑造神像最核心的原料之一。這象徵着生命的起源與神聖的創造。這一幕，讓我瞬間想起了《風俗通義》中「女媧摶黃土作人」的記載。「黃土」的選擇，暗合了華夏文明發源於黃河流域的地理基因。對於自稱「來自中原」的客家人而言，這一神話更是其身份認同的終極源頭。
而這份關於「泥土造人」的古老記憶，並非華夏獨有。在更為遙遠的兩河流域，蘇美爾文獻同樣記載了生育女神寧瑪（Ninmah）主導造人的故事。傳說中，她取來深淵上的泥土，創造出各種形態的人類。這驚人的相似，彷彿是人類文明童年時期，對自身起源的共同回響。無論是東方的黃土，還是西亞的泥土，都指向了一個共同的哲學起點：生命源於大地母親的孕育。
交纏的石雕：從那伽、諾母到伏羲女媧
步入神廟更為幽暗的深處，光線從高窗灑下，恰好照亮石壁上一幅繁複的雕刻。神祇們的石軀交纏盤繞，肌肉線條充滿張力，蛇尾的鱗片層層疊疊，彷彿仍在呼吸。在冰冷的石頭上，我幾乎能感受到那股原始的、關於生命輪迴與宇宙秩序的搏動。這讓我想起多年前在南印度卡納塔克邦的哈勒庇度（Halebidu），曾親眼見過一尊曷薩拉王朝時期（Hoysala Empire, 12世紀）的「那伽夫妻」（Nāga couple）蛇神雕刻。那尊石雕上，一男一女兩位那伽，同樣是人首蛇身，下半身優美地交纏在一起，共同守護着一方神龕。
那伽夫妻，曷薩拉王朝時期在哈勒庇度的蛇神雕刻。
這幅來自南印度的古老圖像，竟與遠在千里之外、中國漢代墓室中大量出土的「女媧伏羲交尾圖」，形成了驚人的互文。在漢代的畫像石上，女媧與伏羲亦是人首蛇身，下半身交纏，手中分持規與矩，象徵着天地秩序的建立。
《伏羲女媧圖》1967年在吐魯番市阿斯塔那76號墓出土。
這一人首蛇身的「神聖伴侶」形象，甚至可以在更西方的文明中找到迴響。在古羅馬時期，源自埃及的生命與生育女神伊希斯（Isis），其形象也逐漸演變為人首蛇身，而她的丈夫塞拉匹斯（Serapis）亦是如此。
更令人匪夷所思的是，在遙遠的西非，至今沒有文字、僅靠口述傳承歷史的多貢（Dogon）人，他們的創世神話中，也出現了相似的身影。這段充滿爭議卻影響深遠的記載，主要源於二十世紀中葉法國人類學家葛利奧（Marcel Griaule）與狄泰倫（Germaine Dieterlen）的田野研究。據多貢長老所言，他們的祖先曾被來自天狼星的智慧生物「諾母」（Nommo）所教化。這些「諾母」的形象，正是半人半魚半蛇，皮膚顏色變幻不定，與《山海經》中描述女媧「一日七十變」的記載，產生了奇妙的暗合。甚至在非洲的一些地區，至今流傳着發音類似「古媧」或「奴古媧」的創世神祇之名。
無論是印度的「那伽夫妻」，華夏的「伏羲女媧」，希臘化的「伊希斯夫婦」，還是非洲傳說中的「諾母」，這交纏的、半人半蛇的形態，都共同指向了對生命起源、陰陽和合的古老崇拜。它將抽象的神話，轉化為具象的視覺符號，深刻地烙印在各大古老文明的集體記憶之中。
女神的威嚴：客家女性精神的文化餘韻
在印度教的神廟中，女神的地位之尊崇，令我印象深刻。我仰望着主殿中迦梨女神的神像，祂的面容威嚴，眼神深邃，多隻手臂各持法器，腳踏惡魔之軀。信徒們在祂面前俯首跪拜，口中念念有詞。在一個以男性神祇為主的萬神殿中，能有如此強大而獨立的女性主神，實屬罕見。這不禁讓我聯想到，在中國的典籍中，女媧同樣被列為「三皇」中唯一的女性——人皇。
人類學家認為，「三皇時代」對應的正是母系社會向父系社會的過渡期。女媧身兼創世神與人皇的雙重身份，實則是母系文明最後的輝煌印記。而她與伏羲的結合，更被視為婚姻制度與人倫秩序的創始。這一點，在極度重視宗族倫理與家風傳承的客家文化中，得到了奇妙的呼應。客家婦女以其勤勞堅韌、持家有道的形象著稱，在家庭與社會中扮演着極其重要的角色。這種對女性能力的尊重，彷彿是對女媧這位既能「造人」、又能「補天」的始祖母神，跨越千年的文化致敬。
四方的朝聖者：客家人的「根」之所繫
在神廟中，我看到來自印度各地乃至世界各國的朝聖者。身穿橙色僧袍的苦行僧，裹着色彩斑斕紗麗的婦女，還有像我一樣好奇張望的異國遊客，他們的膚色、語言各不相同，卻都在同一座神像前，因共同的信仰而流露出相似的虔誠。這讓我想起了客家人的信仰版圖。在中國的民間信仰中，媽祖的影響力極為深遠，但對於客家人而言，女媧與媽祖的意義有着本質的不同。
媽祖是功能性的「護航神」，保佑着客家先民平安渡過險惡的台灣海峽、遠赴南洋。而女媧，則是根源性的「始祖母神」。當客家人在異國他鄉建立家園，他們同樣會興建女媧廟（或媧皇宮）。例如在馬來西亞檳城的大山腳（Bukit Mertajam），當地的媧皇宮至今香火鼎盛。每年正月二十的「天穿日」，當地客家鄉親仍會聚集於此，遵循古禮製作甜粄祭祀，將這份來自始祖母神的信仰，化為凝聚鄉情的鮮活傳統。這種選擇的背後，是深刻的文化認同需求。正如一位新加坡客家學者所言：「媽祖保佑我們平安抵達，而女媧則時刻提醒着我們從何而來。」在海外，祭祀女媧，本質上是在進行一場文化上的「認祖歸宗」。
毀滅與重生：客家「硬頸」精神的救世隱喻
印度教中，許多神祇的形象都與毀滅、重生聯繫在一起，祂們通過毀滅邪惡來重建宇宙的秩序。這種「破而後立」的強大力量，讓我聯想到了《淮南子》中「女媧煉五色石以補蒼天」的救世敘事。而這段神話，對於客家人而言，並非僅僅是束之高閣的古老傳說，而是至今仍在踐行的鮮活信仰——那就是每年正月二十的「天穿日」。
在這一天，客家鄉親們會放下手中的農活，廚房裡蒸氣氤氤，空氣中瀰漫着糯米的甜香。婦女們用植物染料，將米漿染成紅、黃、綠等顏色，蒸製成五色甜粄（年糕），象徵着女媧補天的五色石，以此祭祀，並寓意「助女媧補天」。這個節日，不僅是對始祖母神拯救蒼生功績的感念，更是客家人在經歷了辛勤的春節勞作後，讓大地與自身得以休養生息的智慧體現。
從心理分析學的角度看，女媧完美地詮釋了「大母神」的集體潛意識原型——她既是慈愛的創造者，又是強大的保護者。這種不畏艱險、力挽瀾的形象，與客家人在千年遷徙史中所錘鍊出的「硬頸」精神高度契合。無論是面對惡劣的自然環境，還是他鄉的排擠與挑戰，客家人總能憑藉堅韌不拔的意志，開創出新的生機。從這個角度看，「煉石補天」不僅是遠古的神話，更是客家精神中那種敢於鬥争、善於創造的永恆隱喻。
鏡像與回聲：一位客家學者的沉思
我從印度神廟中望見的，不只是他者的神靈，也是一面照見自我文化鏡像的回聲。那伽的盤繞、寧瑪的摶土、迦梨的威嚴，這些異域的碎片，竟意外地拼湊出我們始祖母神女媧的完整輪廓。
相較於西王母的仙道色彩，女媧得以成為中華民族，特別是客家人心中認同的始祖母神，其核心正在於這面鏡子所映照出的三重特質：創世性確立了血緣正統，普世性打破了地域壁壘，能動性則滿足了危機應對的精神需求。
從黃土捏就的第一個泥人，到今天遍布全球的媧皇宮。女媧崇拜早已超越宗教範疇，成為銘刻在華夏兒女，尤其是客家人文化基因裡的身份密碼。這次遠赴天竺的尋根之旅，最終讓我明白：當我們追問「我從哪裡來」時，答案或許不只在故土的古籍裡，也在人類文明長河的共同迴響中。而那個煉石補天的身影，始終是我們最原初、最溫暖的答案。
印度尋根筆記：從蛇神那伽到始祖女媧
不久前，為了追尋客家先民更為遙遠的遷徙足跡，我來到印度的加爾各答（Kolkata），探訪當地日漸式微、卻仍保留着鄉音的客家社群。在行程的空檔，我懷着敬畏之心，走訪了當地數座宏偉的印度教神廟。
空氣中瀰漫着檀香與酥油燈混合的獨特氣味，信徒赤腳走過冰涼石板的輕微聲響，與遠處傳來的誦經聲交織在一起。就在這濃厚的宗教氛圍中，一個反覆出現的意象，引起了我極大的震撼。在許多神廟的門楣、石柱與神龕上，我都看到了那些被人們虔誠供奉的蛇神「那伽」（Nāga）石雕。那既莊嚴又神秘的人首蛇身形象，與我們華夏文明中創世母神女媧的古老圖騰，竟是如此驚人地相似。更有趣的是，當佛教傳入漢地，「那伽」這個詞，在很多時候被譯為了我們最熟悉的圖騰——「龍」。
那一刻，一個深刻的問題在我腦中浮現：為何遠隔萬水千山、分屬不同文明體系的兩個古老族群，會共同尊崇一個「人首蛇身」的母題？這僅僅是巧合，還是深植於人類集體潛意識中，對於生命起源的共同想象？帶着這個在印度神廟中偶然拾得的疑問，我重新翻開古籍，開始了一場關於我們始祖母神——女媧的文化溯源。
神廟旁的泥土：跨越文明的創世共鳴
我的思緒，首先回到了那個最根本的神話母題：摶土造人。而在印度，這個習俗最集中的體現，就是在加爾各答每年盛大的杜爾迦菩薩節（Durga Puja）。傳統上，製作杜爾迦女神像的工匠們，必須要從胡格利河的河岸邊取來黏土，作為塑造神像最核心的原料之一。這象徵着生命的起源與神聖的創造。這一幕，讓我瞬間想起了《風俗通義》中「女媧摶黃土作人」的記載。「黃土」的選擇，暗合了華夏文明發源於黃河流域的地理基因。對於自稱「來自中原」的客家人而言，這一神話更是其身份認同的終極源頭。
而這份關於「泥土造人」的古老記憶，並非華夏獨有。在更為遙遠的兩河流域，蘇美爾文獻同樣記載了生育女神寧瑪（Ninmah）主導造人的故事。傳說中，她取來深淵上的泥土，創造出各種形態的人類。這驚人的相似，彷彿是人類文明童年時期，對自身起源的共同回響。無論是東方的黃土，還是西亞的泥土，都指向了一個共同的哲學起點：生命源於大地母親的孕育。
交纏的石雕：從那伽、諾母到伏羲女媧
步入神廟更為幽暗的深處，光線從高窗灑下，恰好照亮石壁上一幅繁複的雕刻。神祇們的石軀交纏盤繞，肌肉線條充滿張力，蛇尾的鱗片層層疊疊，彷彿仍在呼吸。在冰冷的石頭上，我幾乎能感受到那股原始的、關於生命輪迴與宇宙秩序的搏動。這讓我想起多年前在南印度卡納塔克邦的哈勒庇度（Halebidu），曾親眼見過一尊曷薩拉王朝時期（Hoysala Empire, 12世紀）的「那伽夫妻」（Nāga couple）蛇神雕刻。那尊石雕上，一男一女兩位那伽，同樣是人首蛇身，下半身優美地交纏在一起，共同守護着一方神龕。
那伽夫妻，曷薩拉王朝時期在哈勒庇度的蛇神雕刻。
這幅來自南印度的古老圖像，竟與遠在千里之外、中國漢代墓室中大量出土的「女媧伏羲交尾圖」，形成了驚人的互文。在漢代的畫像石上，女媧與伏羲亦是人首蛇身，下半身交纏，手中分持規與矩，象徵着天地秩序的建立。
《伏羲女媧圖》1967年在吐魯番市阿斯塔那76號墓出土。
這一人首蛇身的「神聖伴侶」形象，甚至可以在更西方的文明中找到迴響。在古羅馬時期，源自埃及的生命與生育女神伊希斯（Isis），其形象也逐漸演變為人首蛇身，而她的丈夫塞拉匹斯（Serapis）亦是如此。
更令人匪夷所思的是，在遙遠的西非，至今沒有文字、僅靠口述傳承歷史的多貢（Dogon）人，他們的創世神話中，也出現了相似的身影。這段充滿爭議卻影響深遠的記載，主要源於二十世紀中葉法國人類學家葛利奧（Marcel Griaule）與狄泰倫（Germaine Dieterlen）的田野研究。據多貢長老所言，他們的祖先曾被來自天狼星的智慧生物「諾母」（Nommo）所教化。這些「諾母」的形象，正是半人半魚半蛇，皮膚顏色變幻不定，與《山海經》中描述女媧「一日七十變」的記載，產生了奇妙的暗合。甚至在非洲的一些地區，至今流傳着發音類似「古媧」或「奴古媧」的創世神祇之名。
無論是印度的「那伽夫妻」，華夏的「伏羲女媧」，希臘化的「伊希斯夫婦」，還是非洲傳說中的「諾母」，這交纏的、半人半蛇的形態，都共同指向了對生命起源、陰陽和合的古老崇拜。它將抽象的神話，轉化為具象的視覺符號，深刻地烙印在各大古老文明的集體記憶之中。
女神的威嚴：客家女性精神的文化餘韻
在印度教的神廟中，女神的地位之尊崇，令我印象深刻。我仰望着主殿中迦梨女神的神像，祂的面容威嚴，眼神深邃，多隻手臂各持法器，腳踏惡魔之軀。信徒們在祂面前俯首跪拜，口中念念有詞。在一個以男性神祇為主的萬神殿中，能有如此強大而獨立的女性主神，實屬罕見。這不禁讓我聯想到，在中國的典籍中，女媧同樣被列為「三皇」中唯一的女性——人皇。
人類學家認為，「三皇時代」對應的正是母系社會向父系社會的過渡期。女媧身兼創世神與人皇的雙重身份，實則是母系文明最後的輝煌印記。而她與伏羲的結合，更被視為婚姻制度與人倫秩序的創始。這一點，在極度重視宗族倫理與家風傳承的客家文化中，得到了奇妙的呼應。客家婦女以其勤勞堅韌、持家有道的形象著稱，在家庭與社會中扮演着極其重要的角色。這種對女性能力的尊重，彷彿是對女媧這位既能「造人」、又能「補天」的始祖母神，跨越千年的文化致敬。
四方的朝聖者：客家人的「根」之所繫
在神廟中，我看到來自印度各地乃至世界各國的朝聖者。身穿橙色僧袍的苦行僧，裹着色彩斑斕紗麗的婦女，還有像我一樣好奇張望的異國遊客，他們的膚色、語言各不相同，卻都在同一座神像前，因共同的信仰而流露出相似的虔誠。這讓我想起了客家人的信仰版圖。在中國的民間信仰中，媽祖的影響力極為深遠，但對於客家人而言，女媧與媽祖的意義有着本質的不同。
媽祖是功能性的「護航神」，保佑着客家先民平安渡過險惡的台灣海峽、遠赴南洋。而女媧，則是根源性的「始祖母神」。當客家人在異國他鄉建立家園，他們同樣會興建女媧廟（或媧皇宮）。例如在馬來西亞檳城的大山腳（Bukit Mertajam），當地的媧皇宮至今香火鼎盛。每年正月二十的「天穿日」，當地客家鄉親仍會聚集於此，遵循古禮製作甜粄祭祀，將這份來自始祖母神的信仰，化為凝聚鄉情的鮮活傳統。這種選擇的背後，是深刻的文化認同需求。正如一位新加坡客家學者所言：「媽祖保佑我們平安抵達，而女媧則時刻提醒着我們從何而來。」在海外，祭祀女媧，本質上是在進行一場文化上的「認祖歸宗」。
毀滅與重生：客家「硬頸」精神的救世隱喻
印度教中，許多神祇的形象都與毀滅、重生聯繫在一起，祂們通過毀滅邪惡來重建宇宙的秩序。這種「破而後立」的強大力量，讓我聯想到了《淮南子》中「女媧煉五色石以補蒼天」的救世敘事。而這段神話，對於客家人而言，並非僅僅是束之高閣的古老傳說，而是至今仍在踐行的鮮活信仰——那就是每年正月二十的「天穿日」。
在這一天，客家鄉親們會放下手中的農活，廚房裡蒸氣氤氤，空氣中瀰漫着糯米的甜香。婦女們用植物染料，將米漿染成紅、黃、綠等顏色，蒸製成五色甜粄（年糕），象徵着女媧補天的五色石，以此祭祀，並寓意「助女媧補天」。這個節日，不僅是對始祖母神拯救蒼生功績的感念，更是客家人在經歷了辛勤的春節勞作後，讓大地與自身得以休養生息的智慧體現。
從心理分析學的角度看，女媧完美地詮釋了「大母神」的集體潛意識原型——她既是慈愛的創造者，又是強大的保護者。這種不畏艱險、力挽瀾的形象，與客家人在千年遷徙史中所錘鍊出的「硬頸」精神高度契合。無論是面對惡劣的自然環境，還是他鄉的排擠與挑戰，客家人總能憑藉堅韌不拔的意志，開創出新的生機。從這個角度看，「煉石補天」不僅是遠古的神話，更是客家精神中那種敢於鬥争、善於創造的永恆隱喻。
鏡像與回聲：一位客家學者的沉思
我從印度神廟中望見的，不只是他者的神靈，也是一面照見自我文化鏡像的回聲。那伽的盤繞、寧瑪的摶土、迦梨的威嚴，這些異域的碎片，竟意外地拼湊出我們始祖母神女媧的完整輪廓。
相較於西王母的仙道色彩，女媧得以成為中華民族，特別是客家人心中認同的始祖母神，其核心正在於這面鏡子所映照出的三重特質：創世性確立了血緣正統，普世性打破了地域壁壘，能動性則滿足了危機應對的精神需求。
從黃土捏就的第一個泥人，到今天遍布全球的媧皇宮。女媧崇拜早已超越宗教範疇，成為銘刻在華夏兒女，尤其是客家人文化基因裡的身份密碼。這次遠赴天竺的尋根之旅，最終讓我明白：當我們追問「我從哪裡來」時，答案或許不只在故土的古籍裡，也在人類文明長河的共同迴響中。而那個煉石補天的身影，始終是我們最原初、最溫暖的答案。
